人活在一個相互存在相互依賴相互折磨的生活中

也就是說，我們所有人都活在一種既跟別人相互依賴又跟別人相互碾軋的社會關系之中。

我們所有人都活在一種既跟別人相互依賴又跟別人相互碾軋的社會關系之中

既然這種關系是相互的，我們也總會不經意間成為他人的地獄。

薩特說，他人即地獄，其實并不意味著身邊所有的人對你而言即是地獄，而是當你和周遭的人相處不愉快，難以調和之時，他人對你而言就只能是地獄了。
《禁閉》是薩特著名的哲理劇代表作，其深刻含義和深遠影響已遠遠超出了戲劇范疇。薩特在這一劇作中探討了他在《存在與虛無》中重點探討過的人與他人的關系問題，以戲劇的形式重申了他的存在主義觀點。 　　 　　戲劇的場景設在地獄的密室之中。我們注意到劇中反復提到，密室里沒有鏡子。加爾散一進入這間房子，就注意到“這兒沒有鏡子”；后來當伊內絲稱他為“劊子手”時，他又說，“要是能照一下鏡子，我什么都舍得拿出來”；艾絲黛爾更是急切想找到一面鏡子：“您要是讓我一個人呆著，至少得給我一面鏡子呀。”鏡子在這里為什么這么重要呢？艾絲黛爾說，“當我不照鏡子時，我摸自己也沒用，我懷疑自己是否真的還存在。”沒有了鏡子，人就只能把他人當作鏡子，從他人那里尋求自我存在的證據，通過他人的目光來認識自我。另外，這個密室是不屬于人間的，三個剛死的人，雖然還能部分看見人間發生的事，但是已經不能再采取行動來改變什么。 　　 　　這就是劇情發生的背景和前提：沒有行動，只能通過別人的目光來認識自己。 　　 　　現在來看三個主人公。三個主人公都是有罪行的人：加爾散是個膽小鬼，被槍斃的可恥的逃兵；艾絲黛爾是色情狂和溺嬰犯；伊內絲是同性戀者和力圖支配別人的心理變態者。三個人被送進地獄，他們所要進行的戲劇動作只有一個，就是力圖避免地獄的折磨和痛苦；換句話說，就是要實現某種意義上的解脫，獲取自由。整個劇作表現的，就是在上文提到的禁閉環境下，三個人尋求解脫的徒勞的努力和最終的失敗。 　　 　　地獄里沒有刑具、烈火，唯一折磨和約束他們的便是他們互相的關系。他們彼此暴露在他人的目光下，并且沒有黑夜，這種目光的注視是永恒不可逃避的。加爾散力圖要證明自己不是懦夫，他想通過他人的目光來使自己得到解脫。在艾絲黛爾那里，他得不到真心誠意的回答，因此他試圖通過說服伊內絲來完成自己的解放。艾絲黛爾在沒有鏡子的情況下惶惑不安，“懷疑自己是否真的還存在。”作為色情狂的她，只能從男人那里證明自己的魅力和存在。因此，唯一的男士加爾散就成了她的救命稻草。而伊內絲則與這兩人有所不同。如果說這兩人是心甘情愿受別人目光的支配，那么伊內絲則是熱衷于以自己的目光來支配別人。她一方面把艾絲黛爾視為獵物，要求后者把她當成鏡子，當成自我評判的標準；一方面又冷酷地揭示加爾散的懦夫面目，不讓他獲得安寧，進而也要挾他不讓艾絲黛爾獲得安寧。這樣，“他人的目光”就成為了刑具和烈火，他們互相折磨，勾心斗角，都不能獲得解脫和自由。“何必用烤架呢，他人就是地獄。” 　　 　　薩特在他的《存在與虛無》中認為，人總是把“他人”看成一個客體，這就粗暴地剝奪了他人的主觀性、主體性，把活生生的人變成了“物”。薩特還認為，他人的目光不僅把“我”這個自由的主體變成了僵化的客體，而且還迫使“我”多少按他們的看法來判定自己，專心修改自己對自己的意識。當然，“我”對別人也是這樣。于是，“我努力把我從他人的支配中解放出來，反過來力圖控制他人，而他人也同時力圖控制我。”在薩特看來，這就是人與人的敵對關系在思辯層面上的解釋，也是《禁閉》一劇所要揭示的東西。 　　 　　那么，這種互相折磨、互相敵對的人際關系困境，是否無法擺脫了呢？薩特的回答是否定的。他說，“‘他人就是地獄”這句話總是被別人誤解，人們以為我想說的意思是，我們與他人的關系時刻都是壞透了的，而且這永遠是難以溝通的關系。然而這根本就不是我的本意……”解脫的道路在哪里呢？我們可以看到，劇中密室的門打開過一次，加爾散有過出去的機會，只是因為他執意想從伊內絲那里、通過她的審判來獲得自由，才失去了機會。使他這樣做的原因是，他已經死亡，無法再通過采取行動來決定自己的存在。問題的關鍵就在這里：人只有通過自我選擇才能決定自我存在，只有通過自我選擇才能獲取自由。加爾散問，“難道能以某一個行動來判斷人的一生嗎？”是的，只有行動才能決定。加爾散要說明自己不是膽小鬼，只有通過勇敢的選擇、勇敢的行動來證實；寄希望于他人的諒解和拯救，只能是一種欺騙，結果只能是永陷地獄，永陷痛苦的深淵。薩特曾強調，《禁閉》中的人物都是死人，而我們卻是活人。已死的加爾散不能采取行動，我們卻能。“不管我們處于何種地獄般的環境之中，我想我們都有自由去打碎它。”如果我們放棄了自我選擇，過于依賴別人的目光，把它作為評判、認識自我的唯一標準，那么，我們就會陷入劇中人的困境，成為一個活死人。因而，在此，薩特再次用存在主義的理論為我們指出了自由之路，那就是人的自我選擇。這也是本劇的意義所在。 　　 　　本劇提供了一個看似荒謬的背景——地獄，并通過“燈永遠亮著”“刀子捅不死死人”等細節來制造出一種間離效果，其目的正在于：不欲使觀眾沉迷于劇情，而要訴諸他們的理智，引發他們的深思。這也正是哲理劇的一個重要特點。 　　 　　一點說明：我原以為自己對于薩特有一定的了解，所以才提筆寫關于《蒼蠅》的那篇，和這一篇文章。但是在翻閱資料的過程中，我才發現自己的認識很粗淺。看《存在主義文論》關于薩特的部分時，還有很多東西弄不明白。我于哲學，畢竟還是門外漢。然而要想在短期內提高自己的哲學素養又是不可能的。因此，這篇文章雖寫出來了，膚淺卻是不可避免的，甚至也許還會有錯誤，衷心歡迎指正。另外，值得說明的是，我的文章里沒有對薩特的觀點本身作出評價。這并不是說薩特的理論無懈可擊，而只是因為我還不具備批判薩特的能力。

照薩特后來的解釋說，有兩層意思。
一·與他人關系惡化時，他人即地獄
二·一個人的判斷太依賴別人時，他人即地獄(即一個人喪失自我主觀意識，處于被環境的支配下，這個人即淪為“他人”)
出自《禁閉》

“他人即地獄”這句話不是來自宗教意義上的，而是一個著名的哲學論斷。來自存在主義哲學家薩特的一部戲劇中，名叫《禁閉》。”他人即地獄“這句話形象地描述了人與人之間不可避免的矛盾沖突。薩特說，他人即地獄，其實并不意味著身邊所有的人對你而言即是地獄，而是當你和周遭的人相處不愉快，難以調和之時，他人對你而言就只能是地獄了。我們在人際交往中自發地對他人產生偏見，有時會引發不同目的的攻擊行為，甚至導致雙方的沖突。在更廣闊的人類社會中，沖突不僅存在于人與人之間，也存在于不同群體如種族、性別乃至國與國之間。

薩特說，他人即地獄，其實并不意味著身邊所有的人對你而言即是地獄，而是當你和周遭的人相處不愉快，難以調和之時，他人對你而言就只能是地獄了。《禁閉》是薩特著名的哲理劇代表作，其深刻含義和深遠影響已遠遠超出了戲劇范疇。薩特在這一劇作中探討了他在《存在與虛無》中重點探討過的人與他人的關系問題，以戲劇的形式重申了他的存在主義觀點。 戲劇的場景設在地獄的密室之中。我們注意到劇中反復提到，密室里沒有鏡子。加爾散一進入這間房子，就注意到“這兒沒有鏡子”；后來當伊內絲稱他為“劊子手”時，他又說，“要是能照一下鏡子，我什么都舍得拿出來”；艾絲黛爾更是急切想找到一面鏡子：“您要是讓我一個人呆著，至少得給我一面鏡子呀。”鏡子在這里為什么這么重要呢？艾絲黛爾說，“當我不照鏡子時，我摸自己也沒用，我懷疑自己是否真的還存在。”沒有了鏡子，人就只能把他人當作鏡子，從他人那里尋求自我存在的證據，通過他人的目光來認識自我。另外，這個密室是不屬于人間的，三個剛死的人，雖然還能部分看見人間發生的事，但是已經不能再采取行動來改變什么。 這就是劇情發生的背景和前提：沒有行動，只能通過別人的目光來認識自己。 現在來看三個主人公。三個主人公都是有罪行的人：加爾散是個膽小鬼，被槍斃的可恥的逃兵；艾絲黛爾是色情狂和溺嬰犯；伊內絲是同性戀者和力圖支配別人的心理變態者。三個人被送進地獄，他們所要進行的戲劇動作只有一個，就是力圖避免地獄的折磨和痛苦；換句話說，就是要實現某種意義上的解脫，獲取自由。整個劇作表現的，就是在上文提到的禁閉環境下，三個人尋求解脫的徒勞的努力和最終的失敗。 地獄里沒有刑具、烈火，唯一折磨和約束他們的便是他們互相的關系。他們彼此暴露在他人的目光下，并且沒有黑夜，這種目光的注視是永恒不可逃避的。加爾散力圖要證明自己不是懦夫，他想通過他人的目光來使自己得到解脫。在艾絲黛爾那里，他得不到真心誠意的回答，因此他試圖通過說服伊內絲來完成自己的解放。艾絲黛爾在沒有鏡子的情況下惶惑不安，“懷疑自己是否真的還存在。”作為色情狂的她，只能從男人那里證明自己的魅力和存在。因此，唯一的男士加爾散就成了她的救命稻草。而伊內絲則與這兩人有所不同。如果說這兩人是心甘情愿受別人目光的支配，那么伊內絲則是熱衷于以自己的目光來支配別人。她一方面把艾絲黛爾視為獵物，要求后者把她當成鏡子，當成自我評判的標準；一方面又冷酷地揭示加爾散的懦夫面目，不讓他獲得安寧，進而也要挾他不讓艾絲黛爾獲得安寧。這樣，“他人的目光”就成為了刑具和烈火，他們互相折磨，勾心斗角，都不能獲得解脫和自由。“何必用烤架呢，他人就是地獄。” 薩特在他的《存在與虛無》中認為，人總是把“他人”看成一個客體，這就粗暴地剝奪了他人的主觀性、主體性，把活生生的人變成了“物”。薩特還認為，他人的目光不僅把“我”這個自由的主體變成了僵化的客體，而且還迫使“我”多少按他們的看法來判定自己，專心修改自己對自己的意識。當然，“我”對別人也是這樣。于是，“我努力把我從他人的支配中解放出來，反過來力圖控制他人，而他人也同時力圖控制我。”在薩特看來，這就是人與人的敵對關系在思辯層面上的解釋，也是《禁閉》一劇所要揭示的東西。 那么，這種互相折磨、互相敵對的人際關系困境，是否無法擺脫了呢？薩特的回答是否定的。他說，“‘他人就是地獄”這句話總是被別人誤解，人們以為我想說的意思是，我們與他人的關系時刻都是壞透了的，而且這永遠是難以溝通的關系。然而這根本就不是我的本意……”解脫的道路在哪里呢？我們可以看到，劇中密室的門打開過一次，加爾散有過出去的機會，只是因為他執意想從伊內絲那里、通過她的審判來獲得自由，才失去了機會。使他這樣做的原因是，他已經死亡，無法再通過采取行動來決定自己的存在。問題的關鍵就在這里：人只有通過自我選擇才能決定自我存在，只有通過自我選擇才能獲取自由。加爾散問，“難道能以某一個行動來判斷人的一生嗎？”是的，只有行動才能決定。加爾散要說明自己不是膽小鬼，只有通過勇敢的選擇、勇敢的行動來證實；寄希望于他人的諒解和拯救，只能是一種欺騙，結果只能是永陷地獄，永陷痛苦的深淵。薩特曾強調，《禁閉》中的人物都是死人，而我們卻是活人。已死的加爾散不能采取行動，我們卻能。“不管我們處于何種地獄般的環境之中，我想我們都有自由去打碎它。”如果我們放棄了自我選擇，過于依賴別人的目光，把它作為評判、認識自我的唯一標準，那么，我們就會陷入劇中人的困境，成為一個活死人。因而，在此，薩特再次用存在主義的理論為我們指出了自由之路，那就是人的自我選擇。這也是本劇的意義所在。 本劇提供了一個看似荒謬的背景——地獄，并通過“燈永遠亮著”“刀子捅不死死人”等細節來制造出一種間離效果，其目的正在于：不欲使觀眾沉迷于劇情，而要訴諸他們的理智，引發他們的深思。這也正是哲理劇的一個重要特點。 一點說明：我原以為自己對于薩特有一定的了解，所以才提筆寫關于《蒼蠅》的那篇，和這一篇文章。但是在翻閱資料的過程中，我才發現自己的認識很粗淺。看《存在主義文論》關于薩特的部分時，還有很多東西弄不明白。我于哲學，畢竟還是門外漢。然而要想在短期內提高自己的哲學素養又是不可能的。因此，這篇文章雖寫出來了，膚淺卻是不可避免的，甚至也許還會有錯誤，衷心歡迎指正。另外，值得說明的是，我的文章里沒有對薩特的觀點本身作出評價。

照薩特后來的解釋說，有兩層意思。
一·與他人關系惡化時，他人即地獄
二·一個人的判斷太依賴別人時，他人即地獄(即一個人喪失自我主觀意識，處于被環境的支配下，這個人即淪為“他人”)
出自《禁閉》

他人就是地獄，那意味著認為他人會有害于自己，需要時刻防備，這種心態也影響心理健康。
他人就是地獄，是盲人摸象的片面感覺，這世界仍然有許多有愛心的人，社會上，還有許多互相幫助的人，有義工活動，
他人就是地獄，這是受打擊怨恨的情緒發泄，是情緒化的感覺，心中積怨，壞情緒擴散，把整個世界都看成地獄，
這是片面負面的看法，可能導致對人生絕望、自殺，可能產生嚴重的不良社會行為。

禁閉》是薩特的代表劇作。全劇只有4個人物，除一名不參與劇情的侍者外，其余三人，不分主次，在情節和臺詞中平分秋色。報社男編輯加爾散生前是個臨陣逃脫的膽小鬼，因在反法西斯戰爭中堅持反動的和平主義觀點，于一月前被抓獲后槍決；郵政局女職員伊內斯，生前是個同性戀者，因心理變態，唆使表嫂拋棄丈夫投入自己的懷抱，致使表哥慘遭車禍死亡，表嫂也為戀情所迷，于一星期前的夜半打開煤氣管，雙雙中毒氣絕；貴婦艾斯黛爾，生前是個熱戀男性的色情狂，她蒙騙丈夫另求新歡，并淹死私生女兒，氣死情夫，她因患肺炎于昨天死去。這三個罪人先后被投入地獄，囚禁于一室，又都本性不改，形成三角關系：加爾散為表白自己不是膽小鬼，總想說服伊內斯，而對懶于思考只要男性的艾絲黛爾十分厭惡；伊內斯卻懷抱同性戀熱望，愛上了貴婦艾絲黛爾，極力排斥異性的加爾散；追求男性的艾絲黛爾，卻只對加爾散有意，反而憎惡同性的伊內斯。結果，加爾散不僅未能說服伊內斯，反挨一頓痛罵；伊內斯想把艾絲黛爾攬進懷抱，也始終不能如愿；艾絲黛爾要求加爾散幫她把伊內斯拖出門外遭到拒絕，又喚他用擁抱自己對伊內斯進行報復也不能得逞。于是艾絲黛爾惱羞成怒，抓起刀子向伊內斯身上亂捅。三人之間爭風吃醋、嫉妒挑撥、互相猜忌、各不相容， "他人就是地獄"，這成了薩特的名言。細究一下，主要有三層意思。

首先，如果你不能正確對待他人，那么他人便是你的地獄。即倘若自己是惡化與他人關系的原因，自己就得承擔地獄之苦的責任。劇中三人都是罪人，都是敗壞與他人關系的罪魁禍首，生前都給他人造成過痛苦。薩特通過三個已死的"死活人"，正是要點醒許多在世的"活死人"來認識這個道理。

其次，如果你不能正確對待他人對你的判斷，那么他人的判斷就是你的地獄。他人的判斷固然重要，但也只能參考，不能依賴，不可看作最高裁決，更不是自己行為的最終目的。凡以追求他人對自己贊美的人，必定陷入精神困苦之中。加爾散正是如此。他從不自察內省，改變自己的思想和行為，他耿耿于懷的，總在計較別人會怎樣給自己作結論：他的編輯同事們會談論他是膽小鬼，后繼者也永遠會持這種看法。"我的一生已經捏在他們手里了，他們根本不理會我就給我作了結論。"死后仍然爭取艾絲黛爾相信他不是膽小鬼。他認為求助于她一人的認可便可得救，但艾絲黛爾對此并無興趣。他失望后又去找肯動腦筋的伊內斯，然而得到的回答正好相反，這使他更加痛苦，因而陷于精神地獄之中。

第三，如果你不能正確對待自己，那么你也是自己的地獄。人生旅途，每出差錯，人們很容易去找社會原因、客觀原因和他人原因，往往看不到自己的原因，正確對待自己常為我們所忽略。在薩特的人學觀中，這一點卻極為重要。《禁閉》提出這一問題，其深層意蘊正在這里。艾絲黛爾不動腦筋不思考，只追求動物本能般的直感享樂，不能嚴肅對待自己，也不去改變自己，所以走上犯罪道路，落入了自己的地獄；伊內斯有思考能力，卻被同性戀的情欲引入歧途，明明知道自己很壞，還要一意孤行，步入作惡的深淵。她從不能正確對待自己開始，以與別人共同毀滅告終，也落入了自己為自己制造的精神地獄之中；加爾散既不能在事前正確選擇，又不敢在事后面對事實，為自己的行為負責，還要以他人的判斷為準繩來確定自己的價值，也落入了自設的陷阱之中不能自拔。叔本華曾把唯我論者稱作"關在攻不破的城堡里的瘋子"，《禁閉》描寫的正是關在攻不破的城堡里的、永受煎熬的三個瘋子！正是在上述三層意義的基礎上，薩特呼吁"爭取自由"、"砸碎地獄"，就是要喚醒人們不應作惡，以免扭曲與他人的關系；就是要喚醒人們，不要依賴別人的判斷，作繭自縛，制造樊籠，成為"活死人"；就是要喚醒人們，嚴肅認識自己，超越自己，鼓勵人們以自己擁有的自由權利為武器，去砸碎這種精神地獄，沖破人為的靈魂牢籠，為自由的心靈開拓出一片新天地來。

渴望得到他人理解卻永遠無法得到