為什么西方教權高于王權
要相關論文因為西方的國王講究“君權神授”。而教皇又自稱是上帝的使者。所以思想上便以為國王的權力是教皇賜予的。法蘭西王國克洛維時期曾經將封地無償賜給教會。又命令農民將每年1/10的稅交給教會。增長的教會的權勢
因為都是共同的信仰 信仰的代言人較高 與權利
也不一定 當年英國國王就和羅馬教廷分道揚鑣 成立圣公會 由自己直接控制英國的教會
西歐宗教勢力為什么特別強大,教權甚至高于王權,政
個人認為:對于宗教的理解,應該把它理解為政治、社會等各方面因素的結合體,同時要以政治學和社會學為主,而不是以神學來看,這點在看待宗教社會性政治性的方面至關重要。
我們要說明東方和歐洲最大的一個不同:統一!
西方:
1、歐洲很長一段時間里都處于分裂狀態,文化上是多元的;
2、歐洲人講究“君權神授”,也就是說“君”上面還有個“神”,而“神”的正統代言人是宗教;
3、政治上的不統一,給了宗教渾水摸魚的機會(如果鐵板一塊,是分不走權利的,只有各方都想拉攏的時候,才能漁翁得利);
4、由于教權在各方的互撕之中,一直在吃戰爭紅利,而由于各方都想拉攏它,就沒人惹,一開始再弱也架不住一直坐收漁利做大,最終才會壓倒王權;
5、而等到王權發現給了它太多,已經無法制約它的時候,還有人敢動它嗎?有人敢在強敵環伺,好多人想要自己命的情況之下,再多惹一個比自己還強的嗎?
東方:
1、歐洲人的遠東,在很長一段時間里文明是以漢族這一支為主,軍事上或許有能抗衡的,但是文化上沒有,可以算是是一元文化;
2、而且漢人的文化以統一的文化為主,主張“天下大同”,“普天之下莫非王土,率土之濱莫非王臣”;
3、政治上東方講究“中央集權”,也就是說臥榻之側豈容他人鼾睡,哪個宗教膽敢試圖分割權利,那絕對是活的不耐煩了;
4、真正意義上能打的,是職業軍人,職業將軍,在沒有外力的情況之下,宗教根本得不到這些,愿意幫忙的太少,還基本都是低級軍官,高級軍官或許有信教的,問題是更忠君;
5、沒有外力可以借,就是再多的信眾也頂不住軍隊的刀劍,黃巾之亂不是人數不多,不是東漢不弱,而是沒有外力可借,根本無法抗衡正規軍。
世界歷史上的四大帝國,巴比倫、波斯、希臘、羅馬,羅馬帝國的后期是教皇羅馬,教皇是領袖,后來羅馬帝國分裂成為現在的歐洲,這樣就好理解了。
外族入侵,羅馬政權衰落
中世紀的西歐封建勢力為什么特別強大,政教沖突的原因
在西歐中世紀的歷史中,政教矛盾一直存在,政權與教權一直是此消彼長,處于回激烈的斗爭中.開始,羅馬教皇和答神職人員總是從屬于世俗的君主或領主的.但到十一世紀末,其地位大大改觀.教會利用世俗封建主的相互格斗和廝拼而有力的增強了經濟和政治力量,希求確立對整個歐洲的統治.不過世俗的皇帝和君主們是不甘心充當教會走卒的.他們對教會的支持與合作,說到底,無非是個利用.所以,一旦他們感到教會勢力對自己構成威脅的時候,便要采取斷然措施相抗衡,以至于不惜訴諸武力,總之,在中世紀,教會權(神權)與王權之間的斗爭是尖銳復雜、曠日持久的
為什么歐洲中世紀宗教的權利比較大?
在中世紀的皇權角逐過程中,各諸侯間征戰不斷,東羅馬形成東部正教會,即東正教,東羅馬帝國的教會一直處于王國的附屬地位,西羅馬為羅馬公教即我們所說的天主教緣由是分幾個方面的,東西羅馬帝國分裂后,各自形成了自己的教宗,這時教會出現了質的變化,與其對應的東羅馬帝國,由于皇權一直存在到1453年才被土耳其帝國滅亡,所以,所以主動權就隨之轉化到了教會。
其次,在羅馬皇帝的管理下,法蘭克皇帝采用了教宗的加冕禮,繼承了羅馬皇帝的合法權利。
首先,各諸侯國為了得到合法的帝位,都自然地形成了教宗加冕認可的必須性,而各諸侯都不再擁有如法蘭克皇帝那樣的實力,并更希望基督再臨,救民于水火。
再次,歐洲貴族的采邑制將國土分割的越來越小,教宗只是皇帝的附屬官員,就將一切希望交付給了上帝,更緊密的崇尚教會,而宗教則沒有界限,隨著各領主各支配的地域越來越小,而教會則聚合的越來越大,逐漸使教宗凌駕于各王權之上,整個歐洲都最終被神權籠罩,而其蠻族皇帝接受了基督教,為了合法的接收羅馬帝國的權利,但是隨著西羅馬帝國的覆滅,情形就有所變化,羅馬人的國家覆滅了,所謂蠻族登上了歷史舞臺,大量的日耳曼人部落進入歐洲腹地,緊接著法蘭克王國征服了大部分地區,因此自始至終斗沒有形成神權凌駕于王權的局面,之后隨著法蘭克帝國的分裂,歐洲進入了四分五裂的諸侯國的相互角逐時期,普通民眾失去了希望。
中世紀的歐洲,面臨著嚴重的對外沖突。他們不僅要和同處基督教系統,但卻自奉正宗的東羅馬帝國進行地緣博弈,還要與崛起的伊斯蘭勢力,在東南歐和北非展開搏殺。甚至,在東歐方向,以匈人、蒙古人為代表的草原游牧勢力,還時不時的揮師西向,對歐洲文明構成致命威脅。而除了保國衛教,為了獲取土地、財富,控制商路,甚至恢復宗教圣地等種種考量,歐洲本身也有東進拓土開疆的需求。
總而言之,無論是自保還是開拓,中世界的歐洲文明,對外戰爭不可避免。而鑒于其所面對的,都是至少在軍事上十分強大的勢力,這種外戰的慘烈程度,自然也可想而知。
高頻率,大規模的外戰,這對歐洲文明自身提出了極高的要求。歐洲要想爭取勝利――或者至少別被人打垮,那不僅物質層面要達到相應的量級,政治上,也需要一個強有力的中央權力,這樣不僅能夠將各地的資源有效的集中到一起以供博弈,而且在展開具體行動時,也才能夠保證協調一致。
而這恰恰是歐洲的軟肋所在。眾所周知,中世紀的歐洲天主教世界,政治上四分五裂,不僅有大大小小數十個王國,王國之下,還有公國、侯國,直到最低等級的騎士。每一級領主,都有相應的自主權,整個歐洲社會政治上極端撕裂,屬于典型的封建。
這種封建政治體制,使得歐洲的資源,被人為的分散成了各個大小不同的部分。如果不能將它們有效整合,歐洲別說齊心攘外了,連抵御外敵入侵都十分困難――天主教世界在中世紀外戰中的整體劣勢,與這種支離破碎的政治結構有著極大的關聯。
鑒于外部勢力的過于強大,歐洲為了在跟東羅馬、伊斯蘭、蒙古等外部威脅的博弈中不落下風,就有必要加強中央集權――直白點說,各地區有必要交出部分對自己的支配權力,集中使用。
可是,交給誰好呢?交給某一個國王?可是,國王是世俗權力的代表,其之世俗權力,是以其所在國家支撐的。而國家又是以地緣板塊為基礎構建。
歐洲地緣結構四分五裂,缺乏一個強大到有能力一統全歐的強勢地緣板塊,這使得歐洲天然不具備一個世俗強權。如果把權力交給某一個國王,不僅其他國王不會服氣,而且他們也怕這種權力轉移,會讓這位“皇帝”獲得超出其國家地緣實力的額外力量,進而反過來依仗這種力量威脅自己。
所以,這個權力,不能交給某個世俗的國王。既然如此,適合享有這種權力的,就是教會了。教會影響覆蓋全歐,能夠得到大家的普遍認同,更重要的是,教會畢竟是個宗教組織,就算掌握些世俗權力,但畢竟有限,不會直接威脅到各國的世俗權力。
而對教會來說,既然它得到了一定的干涉世俗的權力,那它也要做出相應改變。首先,它不能按照那種松散的純宗教模式來構建自己的組織,而必須按照世俗的標準,讓自己的架構更加嚴密化,具體來說,就是得有一個最高話事人。而且,在履行這些世俗的過程中,也必須有一個最高裁決者,這樣才能解決現實層面的各種問題。這種情況下,以前的羅馬教會大主教的權威進一步上升,成為政教合一的教皇。
其次,鑒于歐洲地緣結構的松散,所以內部政治上也四分五裂,各國之間極容易爆發沖突。而且,由于歐洲無法產生一個強大到足以一統四方的核心地緣板塊,所以大家誰也沒法徹底壓倒誰,即便偶爾出現個強勢政權實現大一統,也是曇花一現,很快就會因地緣結構的天然肢裂而土崩瓦解,諸侯亂戰呈長期化態勢。
可是,戰爭意味著物資消耗,意味著破壞,意味著人口減少。這對在中世紀本就不富裕的歐洲來說,是很難承受的。所以打的同時,大家也都有停戰的需求――不然老這么消耗下去,大家的最終結果就只能是同歸于盡。
既然要停戰,那就必須要談判,而對立的雙方,即便都有停戰之意,但各自的立場和底線也都差的太遠,所以必須要有一個有權威,且立場公正的勢力從中調和。而羅馬教會無疑使最合適的――大家都是基督的信徒,教會出面最合適,而且普天之下莫非王土,各國都是天主教勢力范圍,所以教會至少看上去沒必要特別偏向誰,具有中立性。而這種調停人(甚至某種程度上是裁決者)的身份,又加重了教會的政治權威。
而隨著羅馬教皇的政教合一,歐洲文明也進入了歷史上最黑暗的時代。整個中世紀,歐洲不僅貧窮落后,而且思想被嚴重扼殺。天主教會極端排斥任何異己思想,并不惜以宗教審判等形式,對任何新思潮予以打擊。
西歐中世紀教會的勢力、特權以及政教沖突的介紹
如題,請簡要介紹西歐封建社會中教會的勢力、特權及政教沖突,能介紹一下教會如何加劇中世紀的黑暗就更好了,先謝了!!政教矛盾和沖突貫穿了整個西歐中世紀,對西歐歷史發展具有深遠影響。對于教會權與王權之間的這場尖銳復雜、曠日持久的斗爭,本文試從中古西歐歷史入手,分三個階段來分析,以期能了解兩者之間的此消彼長的關系和對西歐歷史發展的影響。
在西歐中世紀的歷史中,政教矛盾一直存在,政權與教權一直是此消彼長,處于激烈的斗爭中。開始,羅馬教皇和神職人員總是從屬于世俗的君主或領主的。但到十一世紀末,其地位大大改觀。教會利用世俗封建主的相互格斗和廝拼而有力的增強了經濟和政治力量,希求確立對整個歐洲的統治。不過世俗的皇帝和君主們是不甘心充當教會走卒的。他們對教會的支持與合作,說到底,無非是個利用。所以,一旦他們感到教會勢力對自己構成威脅的時候,便要采取斷然措施相抗衡,以至于不惜訴諸武力,總之,在中世紀,教會權(神權)與王權之間的斗爭是尖銳復雜、曠日持久的,二者之間的斗爭可分為三個階段:第一階段是是五至八世紀的醞釀期;第二階段是九到十三世紀,教權高漲,與政權形成對壘之勢,期間教權達到顛峰狀態,隨后便開始由勝轉衰;第三階段是隨著君主國家的形成和各國人民民族意識的萌發,王權逐步得到加強,教權節節敗退,王權在這場斗爭中取得了最終的勝利。
【教會勢力開始膨脹】
一、醞釀時期
中世紀伊始,基督教教會和基督教國家二者,只不過被當作統一社會的兩種基本的職能機構而已,它們只有分工的差別,并無不同社會性質的對立。它們并沒有料到嗣后彼此之間會發生多大的沖突。盡管如此,在某些神職人員的思想理論中,已顯露了夸張神權的苗頭。蓋拉西(492——496年為教皇),是最早提倡教政二元主義的理論家之一,他提出所謂的“雙劍”論。他說,在基督那里,本來是君主、教主合為一體的;但基督深知人的弱點,便在塵世中將這兩種職能分開,將兩把劍一給君主,一給教主,并令他們互相提攜。蓋拉西說:“治理現世有兩大系統,一為教士的神權,一為人主的君權。在‘最后判決’中,就是君主也必須由教主代向天主負責。就此點而論,則這兩種權力中,教士權力的分量較重?!庇终f:“耶穌•基督在規范這兩權各得其所的方法和尊嚴中,又區別彼此的職務……既:為使來世的永生,信教皇帝應需用教士,而教士應用皇法也是為了塵俗事務的緣故?!雹庞梢陨峡梢钥闯?,在中古初期,神權開始覬覦世俗權力,并為以后染指世俗權力尋求理論上的依據。
在公元六七世紀時,羅馬主教趁拜占廷皇帝對意大利的控制削弱之機,首先統治了羅馬,繼之又在意大利中部占據了大片土地,在格列高一世(590——604年)任羅馬主教時,對西歐教會開始有了較強的影響,此后羅馬主教逐漸獨占了教皇的名號。在751年,教皇與西歐新興封建主法蘭克國王結盟,支持法蘭克王丕平篡奪王位后,后者在754年戰勝意大利北部倫巴德人時,強迫倫巴德人把侵占的意大利中部的一片領土交給教皇,教皇從756年起,在這片領地上形成了一個世俗國家,俗稱“教皇國”。這樣,教皇在宗教權力之外,又獲得了相當大的世俗權力,這為蓋拉西“雙劍論”的推行提供了堅實的物質基礎,為以后神權與王權的斗爭提供了強大的物質力量。
【隨著教會勢力增長,開始爭奪更多特權;政教沖突】
二、教權與王權的對壘
隨著十一世紀歐洲經濟的增長,教會的經濟力量越來越大,逐漸想擺脫世俗政權的控制,表現為這個時期興起的教會內部的改革運動——克呂尼運動。改革者要求嚴格教會管理,反對世俗政權對教會的操縱??藚文徇\動加強了教會的組織力量,最后由改革者與教廷建立起聯系,而打破了數世紀以來,政教之間雖有矛盾,但相安無事的局面。1073年,克呂尼修道院修士希爾得布蘭德當選為教皇,即教皇格里戈利七世,由此開始了與神圣羅馬帝國皇帝分庭抗禮?;实圩鳛槭浪追饨ㄖ鞯氖最I,教皇作為教會封建主的首領;一方主張教權至上,一方主張皇權至上,形成了二者對壘的局面。
導致教皇與神圣羅馬帝國皇帝發生沖突的直接原因是,教會要擺脫世俗政權的控制,但是我們認為更為重要的是,皇帝和教皇政策中的“世界主義”傾向,即雙方都想確立對整個基督教世界的統治。教皇認為自己是基督教世界的精神領袖,理應控制和指導世俗君主,教皇以開除教籍和褫奪教權為武器,來操縱世俗政權,實現其帝國野心。而神圣羅馬帝國皇帝也四處干涉,以俗界領袖自居。雙方斗爭的焦點是主教敘任權和對意大利的控制權。這兩點對教皇和皇帝推行他們的“世界帝國”政策至關重要。首先,教皇視主教敘任權為擺脫世俗政權、培植教廷的馴服仆從的工具,皇帝則一向通過任命主教來控制教會,并把自己控制的教會看作是帝國的重要支柱;其次,教皇要通過控制意大利來捍衛羅馬,皇帝則想通過控制意大利來壯大自己的力量。
教皇格里戈利七世與皇帝亨利四世(1056——1106年)開始的爭奪主教敘任權的斗爭,最終以皇帝亨利五世(1106——1125年)與教皇簽訂妥協的《沃姆斯宗教協定》(1122年)而告終。按照協定,皇帝放棄主教敘任權,主教由教士選舉產生,但皇帝有權出席選舉,并在有爭議時作出最后的決定,教皇則將授予新主教權標,以象征領地和行政權力的重要特權讓與皇帝。從表面上看,教會是達到了自己的目的——廢止世俗君主的主教敘任權,但實際上皇帝對教會仍有較大的控制權。教皇要控制整個基督世界的企圖尚未實現,因此,從十二世紀后期起,教皇又與皇帝為爭奪意大利的控制權展開了更加激烈的斗爭。結果,皇帝菲特烈一世于1176年林雅諾慘敗,而幾乎放棄了在意大利的一切要求,教皇權威終于在教皇英諾森三世(1198——1216年)達到了極盛。⑵英諾森三世在中部意大利建立教皇國以拱衛羅馬;他任命皇帝,英國向他屈服,法國與他結盟;他鎮壓了南法阿爾比異端,提倡新僧團的福音等等。而且在那個時代,任何不符合神學正統的思想學說,都被斥責為“異端”而受到禁止和迫害??傊?,那時“基督教使西歐封建社會各個方面都染上了宗教色彩?!雹怯⒅Z森之后教皇勢力由盛轉衰。后來神圣羅馬帝國霍享斯陶芬王朝的滅亡,教皇受控于法王,宣告了皇帝和教皇的“世界帝國”幻夢的破滅。
三、王權加強教權衰退
從十二世紀起,西歐城市發展迅速,商品經濟繁榮,到十四世紀西歐就出現了資本主義的最初萌芽。經濟的迅猛發展,迫切需要消除封建割據,而實現這一目標的唯一途徑就是加強王權,統一國家。
另外,在皇帝和教皇的爭霸過程中,教皇插手世俗事務,削弱了教皇作為西歐精神領袖的地位,日益等同于一個世俗君主。為適應插手世俗事務的需要,在教會管理上,教廷被迫借助于世俗的方式,尤其是一整套稅收和財政體系。并且,既然教廷沒有一個教會稅收體系,因而教廷不得不像世俗國家那樣,運用它的司法權力作為一項稅收來源,這就必然造成對世俗法權的干涉。教廷的世俗化,它對各國教會的控制、對國家司法的干涉,以及它苛重的稅收,都必然加深教皇與普通基督教徒之間的鴻溝,引起西歐各國王權的不滿,所以只有徹底擺脫教皇的控制,西歐國家才會得到真正的發展。從十二世紀起,西歐各國國王便以宗教宗主權為武器來加強王權。所以西歐王權加強的每一步都伴隨著與教皇的斗爭。
王權逐步加強教權節節失利,這個過程在法國的歷史中可以清晰的看出來。在路易九世時期(1226——1230年),國王實行司法、貨幣和軍事改革,促進了經濟統一與中央政府權力的加強。到腓力四世時期(1285——1314年),王權繼續加強。腓力四世為奪取附屬的城市伊蘭得爾,推行戰爭政策,經常感到財政困難,他便向法國教士征收捐稅,因此和教廷發生沖突。教皇卜尼法斯八世在政教斗爭激烈時死去,新教皇克力門五世是在法國國王直接壓力下當選的。教廷從這時候遷到了法國阿維農城,總共住了七十年(1308——1378年),史稱“阿維農之囚”。⑷腓力四世繼續和教皇作斗爭,于1307年沒收神廟騎士團財產。1312年教皇正式宣布解散神廟騎士團。腓力四世得到完全勝利,教權受到了重大打擊?!鞍⒕S農之囚”事件充分的表明了教權在這一時期衰落的趨勢。
王權能最終取得勝利要歸因于在王權與教皇的斗爭中,西歐各國的民族意識開始了最初的萌動。十二、十三世紀開始的西歐王權的加強,民族和民族國家的形成運動,到十五、十六世紀大體完成。這一漫長過程的結束,終結了教會在中古盛期所確立的“萬流歸宗”的地位,王權的加強、民族國家的勝利必然意味著教皇勢力的衰落。
總之,教權與王權的沖突,以王權的最終勝利而告終。教皇作為西歐最高效忠對象的地位消失,各國王權成為各國臣民最高的效忠對象。王權的加強,民族意識的萌動,是西歐經濟發展的結果,又反過來促進了經濟的發展。
【關于教會加劇中世紀黑暗的敘述】
在歐洲,基督教會已成為封建統治工具,他們和世俗封建主共同維護封建制度。農民和農奴的勞動被封建主以勞役、實物地租、名目繁多的捐稅和教會“什一稅”等形式侵吞。農民的反抗持續不斷,但是起義的規模一般比較小,沒有像中國那樣發生過多次推翻了一個王朝的大規模農民戰爭。
另外,例如意大利一直不能統一,很大程度上因為羅馬教皇為了保持自己的獨立地位,建立了教皇國,并且偽造了《君士坦丁贈禮》文件,聲稱當年君士坦丁大帝把羅馬城,拉特蘭宮等地交給了教皇。教會統治非常嚴厲,并且控制了西歐的文化教育。教士不能結婚,主張禁欲,要求人們將一切獻給上帝才能死后上天堂,另一方面圣職買賣現象又很嚴重。宣揚三位一體、原罪說等經院哲學,嚴格控制科學思想的傳播,并設立宗教裁判所懲罰異端,學校教育也都是為了服務于神學。在教皇格高列里一世(590年 - 604年)時期,古羅馬圖書館也被付之一炬。
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