孟子早年受業(yè)于孔子之孫子思，孟子主張"性善論"由此演化出他的仁政學(xué)說(shuō)。或者說(shuō)孟子的仁政貴民思想以"性善論"為基礎(chǔ)。孟子認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。而"惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也"。他說(shuō)："人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。"君主的善性體現(xiàn)在治理國(guó)家上，就能夠傾聽百姓的呼聲，關(guān)心百姓的疾苦。"人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上"。他進(jìn)而指出"仁政無(wú)敵"，把是否能以仁政貴民思想治理國(guó)家提升到國(guó)家存亡興廢的高度來(lái)認(rèn)識(shí)。
　　從總體上看，孟子的仁政思想的核心是貴民論。提出政治上，要以民為本。他最早提出"民為貴，社稷次之，君為輕"的思想，這在中國(guó)古代社會(huì)是非常可貴的。他總結(jié)歷代王朝興廢存亡的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，明確得出：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”的治國(guó)之道。他還一再告誡統(tǒng)治者要與民同憂共樂(lè)，“樂(lè)以天下，憂以天下”。以仁政貴民思想治理國(guó)家，就要求君主自身有道德。孟子認(rèn)為，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國(guó)定矣”。當(dāng)然，由于歷史條件的局限，又由于孟子思想中有不少空想的色彩，他的仁政貴民思想是不可能實(shí)現(xiàn)的。孟子繼承了前代的民本思想，其貴民論亦有一定的特色和進(jìn)步意義。他的思想在一定程度上又的確反映了人民的愿望和要求，不僅在當(dāng)時(shí)的歷史條件下具有積極的意義，而且影響了其后兩千年的中國(guó)封建社會(huì)，使得一批又一批志士仁人去犯顏直諫、舍生取義、為民請(qǐng)命。仁政貴民的思想產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，宣揚(yáng)以人為本的思想和民貴君輕的民本意識(shí)。但是他所突出的民本意識(shí)、民本思想無(wú)論如何都不可能超過(guò)"忠君"的界限。是為了在更高層次上維護(hù)君主專制的國(guó)家制度。

孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，成為其政治思想的核心版。他把“親親”、“長(zhǎng)權(quán)長(zhǎng)”的原則運(yùn)用于政治，以緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。
孟子一方面嚴(yán)格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級(jí)地位，認(rèn)為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級(jí)制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對(duì)子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對(duì)待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。
孟子認(rèn)為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到人民的衷心擁護(hù)；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會(huì)失去民心而變成獨(dú)夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟(jì)、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時(shí)期重民輕神的思想發(fā)展而來(lái)的。
孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說(shuō)：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”后來(lái)《大學(xué)》提出的“修齊治平”就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來(lái)的

仁政是一種儒家思想。是儒家思想代表孟子從孔子的“仁學(xué)”繼承發(fā)展而來(lái)。是孟子學(xué)說(shuō)中的“仁政”、“民本”思想、“性善論”等政治理想之一。
"仁政"這種儒家思想在它誕生之后的很多個(gè)朝代中都作為統(tǒng)治者的思想。這種思想主要宣揚(yáng)“民貴君輕”，“人性本善”理論。
在當(dāng)代的哲學(xué)研究中，這種思想還是具有先進(jìn)性，時(shí)代性。

勞力與勞心在孟子“仁政”的思想體系中，社會(huì)分工也占有十分重要的地位。《滕文公章句上》記載了孟子與農(nóng)家學(xué)者許行的一場(chǎng)辯論。許行認(rèn)為，每個(gè)人都應(yīng)該自食其力，連國(guó)君也不例外。孟子則激烈地批判了他的主張，認(rèn)為社會(huì)要有合理的分工，即“勞心者治人，勞力者治于人”。孟子的批判顯然是正確有力的，他通過(guò)批評(píng)許行理論的內(nèi)在矛盾，強(qiáng)調(diào)了社會(huì)分工的重要性。孟子的這些論述，是中國(guó)歷史上第一個(gè)比較全面的關(guān)于社會(huì)分工的合理性和必要性的理論，具有重要的歷史意義。關(guān)于腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的價(jià)值問(wèn)題，孟子也做出了相應(yīng)的解釋。《滕文公章句下》中，孟子指出，讀書人以行道服務(wù)于社會(huì)，他們的“得食”與農(nóng)民種地、婦女織布、工匠制器而“得食”一樣合理，這僅僅是腦力勞動(dòng)與體力勞動(dòng)的分工不同罷了。由此可見(jiàn)，社會(huì)分工也是孟子“仁政”思想中一個(gè)非常重要的方面。 2.禮樂(lè)教化孟子十分認(rèn)同“禮樂(lè)”的重要性，強(qiáng)調(diào)教育的重要作用。《盡心章句上》云：“仁言不如仁聲之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心。”可見(jiàn)孟子主張用“仁聲”即美好的音樂(lè)來(lái)感化民眾，用“善教”即仁德的教育來(lái)教化民眾，只有這樣才能上下親和、其樂(lè)融融，從而得到“民心”.稱王天下。孟子還認(rèn)為學(xué)校教育對(duì)百姓具有非常重要的意義。從《滕文公章句上》《梁惠王章句上》中的有關(guān)內(nèi)容都可以看出，孟子是非常強(qiáng)調(diào)教育的，認(rèn)為老百姓不僅要吃飽穿暖，還要懂得人倫孝悌，這樣社會(huì)才能秩序井然，不至于產(chǎn)生混亂。 來(lái)源：名作欣賞·學(xué)術(shù)版

　　孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”的原則運(yùn)用于政治，以緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。
　　孟子一方面嚴(yán)格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級(jí)地位，認(rèn)為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級(jí)制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對(duì)子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對(duì)待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。
　　孟子認(rèn)為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到人民的衷心擁護(hù)；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會(huì)失去民心而變成獨(dú)夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟(jì)、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時(shí)期重民輕神的思想發(fā)展而來(lái)的。
　　孟子根據(jù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的經(jīng)驗(yàn)，總結(jié)各國(guó)治亂興亡的規(guī)律，提出了一個(gè)富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認(rèn)為如何對(duì)待人民這一問(wèn)題，對(duì)于國(guó)家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過(guò)大量歷史事例反復(fù)闡述這是關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問(wèn)題。孟子說(shuō)：“夫仁政，必自經(jīng)界始”。所謂“經(jīng)界”，就是劃分整理田界，實(shí)行井田制。孟子所設(shè)想的井田制，是一種封建性的自然經(jīng)濟(jì)，以一家一戶的小農(nóng)為基礎(chǔ)，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認(rèn)為，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，固定在土地上，安居樂(lè)業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認(rèn)為，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學(xué)校，用孝悌的道理進(jìn)行教化，引導(dǎo)他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”的良好道德風(fēng)尚，即“人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平”。孟子認(rèn)為統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護(hù)，這樣便可以無(wú)敵于天下。孟子所說(shuō)的仁政要建立在統(tǒng)治者的“不忍人之心”的基礎(chǔ)上。孟子說(shuō)：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一種同情仁愛(ài)之心。但是，這種同情仁愛(ài)之心不同于墨子的“兼愛(ài)”，而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。
　　孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說(shuō)：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”后來(lái)《大學(xué)》提出的“修齊治平”就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來(lái)的。

時(shí)下偶爾翻閱三萬(wàn)多字《孟子》，書中自始至終貫穿著孟子的政治理想：推行仁政，以德王天下。而仁政思想是一種政治理論，是孟子的思想偏好。在縱深的層次上，仁政思想有其哲學(xué)的依據(jù)。它是建立在對(duì)人的本質(zhì)做出價(jià)值判斷的基礎(chǔ)上的。
孟子的個(gè)人認(rèn)為，人的本質(zhì)是有善惡的。人天生有四心，“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”。這四心是為四端，“非由外鑠我也，我固之有也”。（《孟子"告子上》）既然如此，人們就沒(méi)有必要向外尋求了，因?yàn)椤八男摹卑l(fā)自人的本性。但是這“四心”也常常會(huì)被蒙蔽，“山徑之蹊間，介然用之而成路。為間不用，則茅塞之矣。”（《孟子"盡心下》）因而要時(shí)常自省，且寡欲，以保持本心不被蒙蔽。這就是孟子的“性善論”的哲學(xué)主張。他舉出了小兒掉于井來(lái)證明性善是人的本性，“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子"公孫丑上》）對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，在進(jìn)行政治統(tǒng)治的時(shí)候，之所以能夠?qū)嵭腥收且驗(yàn)樗腥巳私杂械摹皭烹[之心”。如果君主把四心擴(kuò)充，“茍能充之，足以保四海”。孟子在把惻隱之心運(yùn)用于君主身上的時(shí)候，又用作“不忍人之心”，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”（《公孫丑上》）。孟子的仁政，圍繞的就是“民惟邦本，本固邦寧”的原則。實(shí)行仁政，讓百姓能夠安定的生活，最起碼滿足他們基本的愿望，“使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡” （《梁惠王下》）,這樣君主才能王。在孟子同時(shí)代以及孟子之前也有人提出民本的思想，不管出于何種目的。但孟子又把民本做了進(jìn)一步的引申。既然民是國(guó)家之本，那么民的地位就高于君王的地位。“民為貴，社稷次之，君為輕。……諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷”。(《盡心下》）這點(diǎn)才是孟子最高的理想。孟子的仁政思想都是在游說(shuō)君王的過(guò)程中提出來(lái)的，所以在提出自己的仁政思想后總要加上“可以王”、“仁者無(wú)敵”之類的結(jié)語(yǔ)，以期君王能夠接受自己的主張。孟子作為周游于列國(guó)的士人，推行仁政的目的當(dāng)然不僅僅是為了讓君王擴(kuò)疆展土，稱王天下。與其說(shuō)這是目的，到不如說(shuō)只是孟子實(shí)現(xiàn)自己理想的一個(gè)手段。孟子想通過(guò)自己的努力，回到圣王時(shí)代。然而，即使孟子拋出了“可以王”的誘餌，還是沒(méi)有王能夠接納他和他的主張。
孟子的仁政思想并不僅包括單獨(dú)的幾點(diǎn)政治措施，它是一個(gè)政治思想體系。在孟子時(shí)代，它沒(méi)有被君主接納。在當(dāng)今，對(duì)于正在向現(xiàn)代國(guó)家轉(zhuǎn)型的中國(guó)而言，孟子的仁政思想仍是不可取的，但可以借鑒。
孟子的思想是圍繞人治社會(huì)展開的，而中國(guó)轉(zhuǎn)型正是要從人治社會(huì)走向法治社會(huì)。簡(jiǎn)單而言，人治社會(huì)就是政令圍繞君主及官吏展開，而法治社會(huì)是政令圍繞政治體制在法律法規(guī)框架內(nèi)展開。人治社會(huì)存在權(quán)力沒(méi)有限制、政策不可預(yù)期、人亡政息等弊病，所以中國(guó)要想向現(xiàn)代民族國(guó)家轉(zhuǎn)型，就要從根本上改變?nèi)酥紊鐣?huì)的治理模式。
而孟子的思想要想付諸實(shí)踐，就得依靠君主的支持。在他的思想體系里，至關(guān)重要的就是一個(gè)明君賢君的存在。因?yàn)槿寮业恼嗡枷牒蛡惱淼赖旅懿豢煞郑赃@個(gè)明君還必須嚴(yán)于律己，本身就是個(gè)道德楷模。而在法治社會(huì)，掌握行政權(quán)的某個(gè)人或某些人的執(zhí)政行為是要嚴(yán)格在法律范圍內(nèi)活動(dòng)的，他自己的主觀意識(shí)對(duì)政策制定和執(zhí)行并不起關(guān)鍵作用。即使想要在政治運(yùn)行的過(guò)程中表現(xiàn)自己的偏好，也必須通過(guò)正當(dāng)?shù)恼纬绦蚝头沙绦颉４似湟弧?br />孟子在他自己所設(shè)計(jì)的理想模式里，知禮講義是人與人相處的重要規(guī)則。君與臣相處有道，君與民相處有道，官與民相處有道，長(zhǎng)輩與晚輩相處有道，這些相處之道構(gòu)成了仁政推行的倫理基礎(chǔ)。而在法治社會(huì)里，政治的運(yùn)行不受制于倫理情感、宗族關(guān)系，而是依靠政治體制，法律體系。此其二。
目前有觀點(diǎn)說(shuō)，孟子的民本對(duì)中國(guó)實(shí)現(xiàn)民主政治有可供借鑒的地方。這就要認(rèn)清民本和民主是根本不同的兩個(gè)概念。孟子的民本思想是要求統(tǒng)治者重視老百姓的作用，要使民有道。而民主是一種程序，官員的產(chǎn)生、權(quán)力的運(yùn)用都要依靠民主程序進(jìn)行。此其三。
因此，孟子的仁政思想作為法制設(shè)計(jì)對(duì)轉(zhuǎn)型期的中國(guó)來(lái)說(shuō)是不合時(shí)宜的，它從根本上來(lái)說(shuō)是一套人治思想，與法治相悖。但也不能說(shuō)孟子的仁政思想對(duì)現(xiàn)時(shí)代就毫無(wú)意義。在法治框架內(nèi)，仁政作為施政方針而存在，還是有可供借鑒之處。
其實(shí)， “仁”與政結(jié)合便是“仁政”，主體偏向于政治范疇；與禮、義、智結(jié)合則是個(gè)人修養(yǎng)問(wèn)題，更多的屬于道德范疇，而道德是個(gè)人自愿的行為而不具備強(qiáng)制性。德治與仁政，在孔子和孟子看來(lái)都是以個(gè)人修養(yǎng)為前提的，如果能落在實(shí)處，而不流于形式，當(dāng)然有它的作用。今天治國(guó)又何嘗不是如此，我們黨有一系列的原則、綱領(lǐng)、宗旨，如果這些都能真正貫徹，當(dāng)然利國(guó)利民，而一旦出于形式，便一無(wú)足觀。而當(dāng)前構(gòu)建和諧社會(huì)的氛圍，只要落到實(shí)處，從新農(nóng)村建設(shè)緊鑼密鼓進(jìn)行中，讓老百姓真正得到實(shí)惠，這就是仁政的黨在辦仁政的事，民興國(guó)強(qiáng)的時(shí)代就會(huì)來(lái)臨。

仁政是一種儒家思想。是儒家思想代表孟子從孔子的“仁學(xué)”繼承發(fā)展回而來(lái)。是孟子學(xué)說(shuō)中答的“仁政”、“民本”思想、“性善論”等政治理想之一。
"仁政"這種儒家思想在它誕生之后的很多個(gè)朝代中都作為統(tǒng)治者的思想。這種思想主要宣揚(yáng)“民貴君輕”，“人性本善”理論。
在當(dāng)代的哲學(xué)研究中，這種思想還是具有先進(jìn)性，時(shí)代性。

孟子以他的人性論作為"仁政"的理論源頭,如果把"仁政"思想運(yùn)用于政治實(shí)踐,便又成了他的"民本"原則.但是,"仁政"也好,"民本"也罷,其終極的價(jià)值追求還是"王道".在當(dāng)代,這一思想對(duì)我國(guó)的政治實(shí)踐仍具有重大的啟示意義...

孟子的思想始終圍繞仁民、富民、養(yǎng)民、教民、利民、保民論述，體現(xiàn)民為國(guó)內(nèi)本的容思想。
現(xiàn)代意義：
1.人不能肆意破壞自然，要尊重自然，與自然和諧相處。
2.仁意是最大的利益。
3.民富才能國(guó)強(qiáng)。
4.發(fā)展經(jīng)濟(jì)，振興教育，加強(qiáng)教化，使物質(zhì)文明與精神文明雙豐收。