一、理解：
1、孟子的“仁政”在政治上提倡“以民為本”的貴民思想，孟子認(rèn)為，對(duì)一個(gè)國家來說“民為貴，社稷次之，君為輕?！彼€說：國君有過錯(cuò)，臣民可以規(guī)勸，規(guī)勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對(duì)兼并戰(zhàn)爭，他認(rèn)為戰(zhàn)爭太殘酷，主張以“仁政”統(tǒng)一天下。
2、在經(jīng)濟(jì)上，孟子主張“民有恒產(chǎn)”，讓農(nóng)民有一定的土地使用權(quán)，要減輕賦稅。孟子“仁政”學(xué)說的理論基礎(chǔ)是“性善論”。孟子說“側(cè)隱之心，人皆有之。” 孟子把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說。他認(rèn)為實(shí)行“仁政”，就必須“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料；“勿奪農(nóng)時(shí)”，保證農(nóng)民有勞動(dòng)的時(shí)間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件；加強(qiáng)道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級(jí)剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來緩和階級(jí)矛盾，以鞏固地主階級(jí)的統(tǒng)治，不過它對(duì)發(fā)展生產(chǎn)還是有好處的。同“仁政”學(xué)說相聯(lián)系，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。他認(rèn)為君主只有得到人民的擁護(hù)，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國君要實(shí)行“仁政”，與民“同樂”。對(duì)于殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是歷史上有名的暴君，武王伐紂，他認(rèn)為殺得對(duì)，說：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責(zé)暴君的一面，但他的政治思想還是維護(hù)封建制度的，所以他又宣揚(yáng)：“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。這種觀點(diǎn)長期以來成為替剝削制度作辯護(hù)的理論根據(jù)。孟子的"仁政"在政治上提倡“以民為本”，孟子認(rèn)為，對(duì)一個(gè)國家來說“民為貴，社稷次之，君為輕?！彼€說：國君有過錯(cuò)，臣民可以規(guī)勸，規(guī)勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對(duì)兼并戰(zhàn)爭，他認(rèn)為戰(zhàn)爭太殘酷，主張以“仁政”統(tǒng)一天下。在經(jīng)濟(jì)上，孟子主張“民有恒產(chǎn)”，讓農(nóng)民有一定的土地使用權(quán)，要減輕賦稅。孟子“仁政”學(xué)說的理論基礎(chǔ)是“性善論”。孟子說“側(cè)隱之心，人皆有之?！?br />二、簡介：
孟子，姬姓，孟氏，名軻，字子輿，戰(zhàn)國時(shí)期鄒城（今山東鄒城市）人。偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。
韓愈《原道》將孟子列為先秦儒家繼承孔子“道統(tǒng)”的人物，元朝追封孟子為“亞圣公”，尊稱為“亞圣”，其弟子及再傳弟子將孟子的言行輯錄成《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫完成，倡導(dǎo)“以仁為本”。代表作有《魚我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生于憂患，死于安樂》，《寡人之于國也》編入高中語文教科書中。

凡講仁義，行仁政的，就會(huì)得到廣泛的支持與擁護(hù)；反之，就孤立，就會(huì)只有極少數(shù)人的支持與擁護(hù)。孟子生活在各諸侯國互相攻伐，社會(huì)騷亂的戰(zhàn)國時(shí)代。因此，他提出“施仁政”，“行王道”的主張，反對(duì)武力兼并，在現(xiàn)代社會(huì)，對(duì)于維護(hù)安定團(tuán)結(jié)的政治局面也有其重要性。
意義：
一，現(xiàn)代實(shí)行“仁政”，關(guān)心當(dāng)代老百姓的生活疾苦，制訂有利于百姓生活的相關(guān)政策，減小貧富差距，更能緩解人與人之間的矛盾，促進(jìn)全社會(huì)的合諧。
二，現(xiàn)代實(shí)行“仁政”，國家的當(dāng)政政府才穩(wěn)固，才能受到民眾的支持與擁戴。
三，現(xiàn)代實(shí)行“仁政”，多多援助他國，結(jié)交盟友，與人為善，這樣，才能提高自己的國際地位，在危難之時(shí)，才會(huì)得到更多其它國家的支持與幫助。

仁政是一種儒家思想。是儒家思想代表孟子從孔子的“仁學(xué)”繼承發(fā)展而來。是孟子學(xué)說中的“仁政”、“民本”思想、“性善論”等政治理想之一。
"仁政"這種儒家思想在它誕生之后的很多個(gè)朝代中都作為統(tǒng)治者的思想。這種思想主要宣揚(yáng)“民貴君輕”，“人性本善”理論。
在當(dāng)代的哲學(xué)研究中，這種思想還是具有先進(jìn)性，時(shí)代性。

得民心者的天下，所謂春秋無義戰(zhàn)就是這個(gè)道理。其實(shí)當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣和現(xiàn)在沒什么兩樣，以為都屬于社會(huì)的轉(zhuǎn)型期。

孟子的思想來源于孔子。孟子把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說。他認(rèn)為實(shí)行“仁政”，就必須“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料;“勿奪農(nóng)時(shí)”，保證農(nóng)民有勞動(dòng)的時(shí)間;“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件;加強(qiáng)道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級(jí)剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來緩和階級(jí)矛盾，以鞏固地主階級(jí)的統(tǒng)治，不過它對(duì)發(fā)展生產(chǎn)還是有好處的。同“仁政”學(xué)說相聯(lián)系，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說:“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。他認(rèn)為君主只有得到人民的擁護(hù)，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國君要實(shí)行“仁政”，與民“同樂”。對(duì)于殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是歷史上有名的暴君，武王伐紂，他認(rèn)為殺得對(duì)，說:“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責(zé)暴君的一面，但他的政治思想還是維護(hù)封建制度的，所以他又宣揚(yáng):“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。這種觀點(diǎn)長期以來成為替剝削制度作辯護(hù)的理論根據(jù)。

孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運(yùn)用于政治，以緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的長遠(yuǎn)利益。
孟子一方面嚴(yán)格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級(jí)地位，認(rèn)為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級(jí)制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對(duì)子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對(duì)待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。
孟子認(rèn)為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到人民的衷心擁護(hù)；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會(huì)失去民心而變成獨(dú)夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟(jì)、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時(shí)期重民輕神的思想發(fā)展而來的。
孟子根據(jù)戰(zhàn)國時(shí)期的經(jīng)驗(yàn)，總結(jié)各國治亂興亡的規(guī)律，提出了一個(gè)富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認(rèn)為如何對(duì)待人民這一問題，對(duì)于國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復(fù)闡述這是關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問題。孟子說：“夫仁政，必自經(jīng)界始”。所謂“經(jīng)界”，就是劃分整理田界，實(shí)行井田制。孟子所設(shè)想的井田制，是一種封建性的自然經(jīng)濟(jì)，以一家一戶的小農(nóng)為基礎(chǔ)，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認(rèn)為，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，固定在土地上，安居樂業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認(rèn)為，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學(xué)校，用孝悌的道理進(jìn)行教化，引導(dǎo)他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風(fēng)尚，即“人人親其親、長其長，而天下平”。孟子認(rèn)為統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護(hù)，這樣便可以無敵于天下。孟子所說的仁政要建立在統(tǒng)治者的“不忍人之心”的基礎(chǔ)上。孟子說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同于墨子的“兼愛”，而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。
孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”后來《大學(xué)》提出的“修齊治平”就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來的。

　　孟子提倡效法先王，是為了推行其“仁政”和“王道”，與當(dāng)時(shí)某些國君的“虐政”和“霸道”針鋒相對(duì)。他竭力鼓吹效法堯舜，說：“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下?！保ā睹献印るx婁上》）也還主張效法周文王，說：“文王視民如傷。”（《孟子·離婁下》）“師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣?！保ā睹献印るx婁上》）他把當(dāng)時(shí)的制度安排，分別為“霸道”和“王道”兩種，“以力假仁者霸”，“以德行仁者王?！保ā睹献印す珜O丑上》）任何制度思想的基礎(chǔ)是其對(duì)人性的理解和界定，不同的人性觀必然導(dǎo)致不同的政治觀點(diǎn)和政策主張。孟子的“性善論”為其“仁政”制度思想提供了理論依據(jù)。孟子認(rèn)為人的天性是善良的，人天生都有"惻隱之心"、"善惡之心"、"辭讓之心"、"是非之心"，是為"四端"；此"四端""非由外鑠我也，我固之有也"，（《孟子·告子上》）而它們正是仁、義、理、智"四德"的基礎(chǔ)。這即是孟子的"性善論"。對(duì)統(tǒng)治者來說，正因?yàn)槿巳私杂?quot;惻隱之心"，只要他們把自己的惻隱之心"擴(kuò)而充之"，即推行到實(shí)際的統(tǒng)治中，與人民同其憂樂；辦每一件事情，都想著人民的疾苦--"以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)于掌上"（《孟子·公孫丑上》），統(tǒng)治也變得舉重若輕了。統(tǒng)治者若真能行仁政，將無敵于天下："行仁政而王，莫之能御也。"（《孟子·公孫丑上》）他認(rèn)為，"三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡樂不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒。"（《孟子·離婁上》）為政須行“仁政”，否則就只能自取滅亡。正是由于人性善良，特別是那些統(tǒng)治者的善性，仁政的實(shí)現(xiàn)才有了一定的可能性。對(duì)庶民來說，雖然孟子所處的時(shí)代世道衰微，仁、義、禮、智"四德"淪喪，但這只是暫時(shí)的。由于人的本性善良，通過教化，善性是完全可以回歸的。正因?yàn)橛辛诉@一基礎(chǔ)，上至君王下至庶民才有"仁"的可能性，仁政也才可能真正實(shí)施。他所倡導(dǎo)的“仁政”與“王道”，實(shí)質(zhì)上就是其制度思想的內(nèi)核。孟子的“仁政”制度思想淵源于孔子的“仁愛”精神，而依托于“性善論”；將孔子的“內(nèi)圣”推及為“外王”。本文僅將“仁政”制度思想中涉及在政治、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域內(nèi)的相關(guān)內(nèi)容簡述如下：

　　一．等級(jí)制度
　　孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子而為諸侯，得乎諸侯而為大夫?！?（《孟子•盡心下》）這便是著名的“民貴君輕”說，是孟子民本思想的集中體現(xiàn)，是對(duì)西周"以德配天"的君權(quán)神授說突破。姑且不論其說之合理與否，這里“丘民、天子、諸侯、大夫”的等級(jí)排序是顯然的。盡管“民貴君輕”是對(duì)歷史與現(xiàn)實(shí)政治的倒置描述，但其孟子把等級(jí)制度的存在視為天經(jīng)地義?？梢哉f，等級(jí)制度的觀念是孟子“仁政”制度思想的“絕對(duì)理念”。輔之于“民貴君輕”說，他還提出“勞心、勞力”說，認(rèn)為“有大人之事，有小人之事。或勞心，或勞力?！保ā睹献印る墓稀罚薄６皠谛恼咧稳?，勞力者治于人”是“天下之通義”（同上）“君子勞心，小人勞力”。他欲以此效仿周公“制禮作樂”，試圖設(shè)計(jì)一套從天子到庶人的“君臣，臣民”上下等級(jí)制度。（詳見《孟子·萬章下》）這是一種駕馭與被駕馭，統(tǒng)治與被統(tǒng)治的人際關(guān)系。如果此說僅就制度安排和社會(huì)管理的現(xiàn)實(shí)層面而言，應(yīng)該有其相對(duì)的合理性；但是，“周公制禮”，“分封列國”；是建立在宗法觀念上的等級(jí)制度，而時(shí)代進(jìn)入戰(zhàn)國時(shí)期，新的土地占有制度已經(jīng)呈現(xiàn)，“禮崩樂壞”已是時(shí)代潮流。此時(shí)此刻，他欲追隨孔子“克己復(fù)禮”，顯然是不合時(shí)宜的；因?yàn)楸蛔I諷為“迂腐”也就不足為奇了。

　　二．產(chǎn)權(quán)制度
　　把政治制度的設(shè)計(jì)與經(jīng)濟(jì)制度的安排有機(jī)地集合起來，這是對(duì)孔子的“克己復(fù)禮”，“吾從周”的“德治”制度思想的一種超越；從而極大地豐富了儒家制度思想的內(nèi)涵。尤其是“制民恒產(chǎn)”思想的給出使得儒家制度思想從誘致性的制度安排導(dǎo)出了強(qiáng)制性制度安排的變遷的路徑。

　　恒產(chǎn)、恒心與產(chǎn)權(quán)界定：產(chǎn)權(quán)制度是保證各項(xiàng)經(jīng)濟(jì)制度運(yùn)行的基礎(chǔ)，也是先秦儒家實(shí)施“仁政”的基點(diǎn)。孟子說：“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平?！?jīng)界既正，可坐而定也”。（《孟子·滕文公上》）在古代農(nóng)業(yè)社會(huì)，土地制度是社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的最基本的制度；孟子從界定土地入手，可謂一語中矢。在戰(zhàn)國世代，諸侯割據(jù)，戰(zhàn)火紛飛；國際關(guān)系以崇尚武力來掠奪經(jīng)濟(jì)資源，國不堪國，造成天下大亂。孟子提出的“正經(jīng)界”，雖不合時(shí)宜，卻也是為實(shí)現(xiàn)“仁政”制度思想上的體現(xiàn)；因?yàn)椤敖?jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也”。（同上）這里也道出了儒家為國家政府在經(jīng)濟(jì)生活中充當(dāng)裁判員的定位。此外，在孟子的“仁政”制度思想里，對(duì)政府要取信于民尤為強(qiáng)調(diào)。這也是對(duì)孔子“德治”制度思想的繼承與發(fā)展?？鬃诱f：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”（《論語·子路》）還說：“自古皆有死，民無信不立?！保ā墩撜Z·顏淵》）“足食，足兵，民信之矣?！保ā墩撜Z·子貢》）政府的誠信或信用，是社會(huì)誠信體系中的重中之重；進(jìn)而把誠信視為立國之本：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！保ā吨杏埂罚┗谌寮业木尤松?，孔子提倡：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”；“己所不欲，勿施于人”。（《憲問》撇開人生修養(yǎng)的道德層面，在人們的經(jīng)濟(jì)生活中，倘若人人如此，各自均可達(dá)到博弈均衡而獲得合作紅利，進(jìn)而形成社會(huì)和諧。

　　三．土地制度
　　“井田制”是相傳中國殷周時(shí)代實(shí)行的一種土地制度，因其把土地劃成井字形，故得名。井田制度還可以還原出來的中國夏、商、周三代社會(huì)的基本政治經(jīng)濟(jì)制度，可以將它定義為：井田制度是建立在以井田作為一種有效的產(chǎn)權(quán)供給制度為基礎(chǔ)的中國夏、商、周三代社會(huì)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式及其制度結(jié)構(gòu)安排的總體描述；同時(shí)也可以解釋為微觀經(jīng)濟(jì)活動(dòng)如何與宏觀價(jià)值構(gòu)造相結(jié)合以實(shí)現(xiàn)資源包括資源資源與社會(huì)資源兌現(xiàn)率最大化的一種社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系。始見于《孟子·滕文公上》：“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事。” 《詩·大田》上說：“雨我公田，遂及我私”。其他古籍如《周禮》、《漢書·食貨志》、《左傳》、《韓詩外傳》等均有較為詳細(xì)的記載，其基本內(nèi)容與孟子所記大致相同。根據(jù)記載的史料，有的學(xué)者認(rèn)為井田制純屬虛構(gòu)，但多數(shù)學(xué)者則認(rèn)為西周確有這種土地制度存在，甚至在周以前就已經(jīng)存在了。孟子所設(shè)想的井田制，是一種在自然經(jīng)濟(jì)條件下的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)制度，以一家一戶的小農(nóng)為基礎(chǔ)，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認(rèn)為，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，固定在土地上，安居樂業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。春秋以來，隨著封建土地私有制的產(chǎn)生，井田制開始瓦解，至秦孝公十二年(前350)商鞅變法，“開阡陌”、“除井田”，井田制才徹底崩潰。而孟子在這種歷史條件下繼續(xù)呼喚“井田”顯然是逆水行舟的。

　　四．農(nóng)本制度
　　孟子對(duì)梁惠王解釋了“仁政”制度在農(nóng)業(yè)方面的實(shí)施問題："省刑罰，薄稅斂，深耕易縟；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以垯秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。"（《孟子·梁惠王上》）在此，孟子將倫理秩序視作政治的理想狀態(tài)和追求目標(biāo)，鮮明體現(xiàn)了倫理政治化和政治倫理化的特點(diǎn)。進(jìn)而提出"不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。"（《孟子·梁惠王上》）這個(gè)理念在“以農(nóng)為本”是農(nóng)業(yè)社會(huì)里是有過人之處的。"尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，而不征，法而不，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；……"（《孟子·公孫丑上》）此處的"王道"實(shí)際上就是仁政的目標(biāo)。孟子非常重視老百姓的生活并以此為準(zhǔn)衡量統(tǒng)治的優(yōu)劣。減輕人民負(fù)擔(dān)，按自然規(guī)律辦事，人民就能夠豐衣足食，養(yǎng)生喪死無憾，只有達(dá)到這個(gè)水平，才可以說是“仁政”制度的落實(shí)。

　　孟子在其“仁政”制度思想中提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕”。這里有可貴的“民貴”、“民本”內(nèi)容，體現(xiàn)了孔子的仁愛精神?！盀槿视杉骸保巴萍杭叭恕?，“擴(kuò)而充之”；施之個(gè)人的修身養(yǎng)性未嘗不可。但是欲“以不忍人之心”，“發(fā)為不忍人之政”；籍此來要求當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者成為“圣君明主”，并“施仁政于民”，“故推恩，足以保四?！?；顯然是期望值過高，無異于緣木求魚。況且，他的“民本、民貴、君輕”之說也有本末倒置之嫌。既然“君輕”，何以終其一生，惶惶不可終日，周游列國，游說君王，而不似墨子游走于臣民之間呢？聽其言，觀其行；庶幾近之矣?？v觀中國歷史，“暴君、昏君”史不絕書，而“圣君明主”卻鳳毛麟角?？酌现缹?duì)于統(tǒng)治者的“性善”寄予厚望，而對(duì)其“獸性”卻過于低估；殊不知，沒有約束的的制度或權(quán)利必然導(dǎo)致專制與濫用。這種泛道德化和道德先驗(yàn)主義的價(jià)值取向與本體預(yù)設(shè)，將人性之善的可能性推導(dǎo)為必然性，將使然視為當(dāng)然；無不令人高山仰止，可望而不可及。對(duì)此，另一位儒家大師，“性惡論”的首倡者—荀子也是頗不以為然的：“孟子曰：人之學(xué)者，其性善。曰：是不然，是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)不可事；禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能所事而成者也。不可學(xué)不可事而在人者，謂之性，可學(xué)而能可事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也?！薄胺蚋卸荒苋?，必且待事而后然者，謂之生于偽?！薄肮适ト嘶远饌危瑐纹鸲Y義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所同于眾而不異于眾者，性也；所以異而過眾者，偽也?！?（《荀子·性惡》）這便是荀子的以“性惡論”為基礎(chǔ)的“禮制”思想。更有甚者，孟子這種“推賢與能，賢者在位”之類的“官本位”意識(shí)形態(tài)對(duì)后來中國社會(huì)官僚等級(jí)制度的形成起了推波助瀾的消極影響。對(duì)中國歷史經(jīng)驗(yàn)的體驗(yàn)告訴我們，在位者未必是“賢者、能者”，而“奸者、庸者”在位者卻也是史不絕書的；這種所謂的“賢者、能者在位”的官僚等級(jí)制度思想只不過是烏托邦式的。因此，無論是“素王”還是“亞圣”，只能被歷代帝王，尤其是那些“圣君明主”供奉在寺廟里吃“冷豬肉”了。

　　孟子“仁政”制度思想的提出是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的“虐政”、“暴政”的一種反動(dòng)，卻與現(xiàn)代社會(huì)還政于民的“憲政”制度相去甚遠(yuǎn)。況且，這種把統(tǒng)治者“圣化”，甚至“神化”的制度思想與近代“市民社會(huì)”的“民主”、“民治”制度安排與框架構(gòu)建也是不相適應(yīng)的。他把治理國家的權(quán)利(power)托付給了君主，而漠視了人民的基本權(quán)力（right）；帶有強(qiáng)烈的主觀意志色彩，而缺乏“社會(huì)契約論”的客觀理性存在。無論是“民本”還是“民貴”，無不需要“奉天承運(yùn)，皇恩浩蕩”所致。要使這種垂直的，或者說是金字塔式的制度設(shè)計(jì)得以所謂的“自我坎陷”（牟宗三先生語）是無法當(dāng)下落實(shí)的?！按呵餆o義戰(zhàn)”，霸道盛行，孟子的“仁政”制度思想無法行之有效，甚而被當(dāng)時(shí)的國君們視為無稽之談，故“見以為迂遠(yuǎn)而闊于事情?！?“當(dāng)是之時(shí)，秦用商君，富國強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。"（《史記·孟子荀卿列傳第十四》）在大一統(tǒng)的中央集權(quán)專制體制條件下，孟子的“仁政”制度思想更是無法得到制度保障的。漢宣帝的兒子曾設(shè)想實(shí)施“仁政”，就被其父怒斥道：“漢家自有制度，一以霸王道雜之，奈何純?nèi)实陆?、用周政乎？”這種“仁政”對(duì)于歷代帝王而言“是可忍，孰不可忍”的。一代權(quán)臣桑弘羊就一針見血地說：“孟軻守舊術(shù)，不知世務(wù)，故困于梁、宋。”（《鹽鐵論·論儒篇》）然而，錢鍾書先生說：“革命的成功乃是革命理論的失敗”。果真如此的話，那么孟子的“仁政”制度思想倒是可以解讀為制度安排的失敗是制度思想的成功了。康德曾說，只有經(jīng)驗(yàn)的感知而沒有理論的抽象是盲目的，而只有理論的抽象卻沒有經(jīng)驗(yàn)的感知是空洞的。那么，孟子的“仁政”制度思想歷經(jīng)漫長的歲月而從未成為正式的制度安排，莫非是對(duì)其“性善論”的一種證偽乎？問題的提出并不等于問題的解決，有時(shí)提出問題要比解決問題還要偉大；我們對(duì)孟子提出的以“性善論”為基礎(chǔ)的“仁政”制度思想似可當(dāng)作所如是解。

　　眼下，人們對(duì)“大國崛起”津津樂道，眾說紛紜。然而，我國作為一個(gè)經(jīng)濟(jì)后發(fā)之泱泱大國，避免后發(fā)劣勢(shì)，著眼后發(fā)優(yōu)勢(shì)；因此，筆者不惴冒昧，斗膽地對(duì)孟子的“仁政”制度思想作了一番粗略的梳理，溫故知新，繼往開來。蔣慶先生在《關(guān)于重建中國儒家的構(gòu)想》中主張“恢復(fù)儒教古代 “王官學(xué)”的地位，把儒教的義理價(jià)值尊奉為中國占主導(dǎo)地位的統(tǒng)治思想，建立中國式的“儒教憲政制度”，以解決中國政治權(quán)力百年來的“合法性缺位”問題，為中國的國家政權(quán)奠定合法性的基礎(chǔ)?！边M(jìn)而言之：“仁政是儒教政治的基本形態(tài)，王道政治是儒教政治的理想形態(tài)，大同理想是儒教政治的最高形態(tài)?！比绻袊砸环N嶄新的姿態(tài)崛起于當(dāng)今之世的話，那么，具有中國傳統(tǒng)特色的“仁政”是否能成為我們與世界接軌的感召力，抑或一面旗幟呢？此說未免有點(diǎn)理論上的悖論，可是對(duì)理想的追求與對(duì)現(xiàn)實(shí)的承受似乎也永遠(yuǎn)是個(gè)悖論；恰似穿美麗衣裳的女人未必是美女，但女人還是喜歡穿美麗的衣裳?！叭嘶钪荒軟]有面包，卻又不能只是為了面包?！贝嬖谥髁x者如是說?！坝柝M好辯哉？予不得已也?！保ā睹献印る墓隆罚?br />
　　“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下歸?！保ā睹献印るx婁上》）

　　“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰？”（《孟子·公孫丑下》）

孟子思想還是非常先進(jìn)的，只有統(tǒng)治者對(duì)百姓行仁政，社會(huì)才能長治久安。過多對(duì)百姓剝削，不利于社會(huì)穩(wěn)定。

君舟民水是他思想的概括,他奉行“民為貴，君為輕，社稷次之?！钡乃枷?，他的思想是對(duì)儒家思想的繼承并在此基礎(chǔ)上加以發(fā)展，從而演化為孟子仁政思想。他的思想超越了時(shí)代的局限，對(duì)今天仍有深遠(yuǎn)的影響