孟子的仁政主張以性善論為理論支柱。他指出：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運于掌上?！薄安蝗倘酥摹币簿褪巧菩?、良心。善心、良心不僅先王有，而且每個人都有。人生來就有向善的能力，孟子把這叫作“良能”；運用這種能力自然會作出正確的道德判斷，孟子把這叫作“良知”?！叭酥粚W而能者，其良知也；所不慮而知者，其良知也?！本唧w地說，良知良能就是惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心“四端”。這“四端”即是仁、義、禮、智道德觀念的萌芽，所以孟子斷言：“仁、義、禮、智非由外鑠我也，我固有之也”。

孟子的政治主張是民本思想、仁政學說和法先王。

1、民本思想是“民為貴，社稷次之，君為輕”。人民放在第一位，國家其次，君在最后。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。

2、仁政學說是把“親親”、“長長”的原則運用于政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育等，其中貫穿著一條民本思想的線索。

3、法先王就是以先王的道德標準為規范。推崇堯舜之道。這是典型的儒家思想，具有一定的歷史局限性。

擴展資料：

《孟子》全書雖非孟子手筆，但為孟子弟子所記，皆為孟子言行無疑。從書中看出孟子有如下一些言論和思想：在人性方面，主張性善論。以為人生來就具備仁、義、禮、智四種品德。人可以通過內省去保持和擴充它，否則將會喪失這些善的品質。因而他要求人們重視內省的作用。

在社會政治觀點方面，孟子突出仁政、王道的理論。仁政就是對人民“省刑罰，薄稅斂。”他從歷史經驗總結出“暴其民甚，則以身弒國亡，”又說三代得天下都因為仁，由于不仁而失天下。

強調發展農業，體恤民眾，關注民生，他在《寡人之于國也》中說：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”  

他又提出民貴君輕的主張，認為君主必須重視人民，“諸侯之寶三，土地、人民、政事。”君主如有大過，臣下則諫之，如諫而不聽可以易其位。至于像桀、紂一樣的暴君，臣民可以起來誅滅之。

他反對實行霸道，即用兼并戰爭去征服別的國家；而應該行仁政，爭取民心的歸附，以不戰而服，也即他所說的“仁者無敵”，實行王道就可以無敵于天下。

在價值觀方面，他強調舍身取義，“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”強調要以“禮義”來約束自己的一言一行，不能為優越的物質條件而放棄禮義，“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉！”

參考資料來源：百度百科—孟子

孟子的政治主張是仁政。

孟子向來被認為是繼承孔子學說的正統。孟子的主要政治主張是行“仁政”。他 把孔子的“德治”主張發展為“仁政”學說， 以宗法血緣道德釋仁義，主張恢復井田制， 反對兼并戰爭。

孟子的政治原則是民本主義，是“仁政”，即主張民眾是天下的根本，統治者要建立每戶農民都有百畝之田，使“黎民不饑不寒”的制度。

孟子的“仁政”要求廣大平民生活能夠穩定， 賦稅徭役能夠減輕，主張“民為貴，社稷次之， 君為輕”。孟子的“仁政”還包括要求統治 階級辦教育，要人民懂得“孝”“悌”的道德， 以維護封建秩序。

孟子主張性善論，這是他哲學思想的基 礎。他認為只有君子才有“仁”“義”“禮”“智”， 而且這不是后天形成的，是本性所固有的。

孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子指出，人性的道德修養就是認識的發展過程，建立了哲學與倫理學、認識論與道德 修養相統一的學說。歷史上以“思孟學派”稱其與子思的學 說，對后世影響極大，被視為孔門儒學的正宗。

唐韓愈首提道統，以孟子接孔子，程朱予以 進一步肯定，成為孔子至宋明理學間唯一正 統傳孔子之道者，故有“亞圣”之尊

參考資料來源：百度百科-孟子

孟子很重視民眾在政治生活中的作用，提出“民為貴，社稷次之，君為輕，是故得乎丘民而為天子”的著名論斷。他認為民眾是政權得以鞏固的根基，最為重要，所以說“民為貴”；作為政權象征的社稷相對來說倒是第二位的，所以說“次之”；而有了穩固的政權，君主的位置才是牢固的，所以說“君為輕”。孟子這樣處理民、社稷、君主三者之間的關系，當然不是貶低君主的權威，而是強調民心的向背乃是政權存亡之所系，提醒君主注意爭取民心。這種民本主義思想盡管沒有達到民權或民主的高度，但的確是高瞻遠矚的精致設計，對于協調統治者與被統治者之間的關系，對于保持政局的穩定和社會的安寧具有指導意義。